「俗世の金（カネ）と聖なる神を並べるとは、いったい何ごとか？」と眉をひそめる信仰者もいるかもしれない。イエスは「神と富（マモン）という二人の主人に仕えることはできない」（マタイ6・24）と言って、両者をきっぱり区別したではないかと。実際、キリスト教は「聖か俗か」、「教会か社会か」、「宗教か経済か」といった二元論的な考え方を長らく固守してきたように思う。
とはいえ、金銭と信仰は実は決して無関係ではなく、古代から複雑にからまり合っていた。このことは、聖書に登場するさまざまな重要概念から容易に想像できる。例えば「罪」は「借金」や「負債」を意味する。「罪の赦し」はそれらの帳消しを意味する。「信仰（クレードー）」は「信頼（クレジット）」の類義語である。この他にも数多くの例がある。
やがて金銭の使用が広まり、複雑なものになるにつれて、それは伝統宗教の支配をのがれて、独立した社会現象となっていった。とりわけ近代以降、経済と信仰は別々の領域と見なされるようになった。
その一方で、今日の資本主義経済は、地上のありとあらゆるものを商品化し、それ自体があたかも巨大な「宗教」のごとき様相を呈しているのではないだろうか。たとえそれが、ますます多くの人々を中間層から貧困層におとしめ、ますます少数の超富裕層にマネー、情報、政治権力を集中させようと、たとえそれが─「エコ」や「クリーン」を巧妙に装いつつ─どれほどの地球生態系の破壊をもたらそうと、「資本主義経済にとって代わるようなシステムはない」という通念、信条が人々のあいだに今なお根強く残っている。
そのような関心に基づいて、経済と宗教の関係を論じた名著を三冊選んで紹介したい。ジャック・ル・ゴフ著『中世の高利貸─金も命も』（法政大学出版局）、リチャード・トーニー著『宗教と資本主義の興隆─歴史的研究』（岩波文庫）、デヴィッド・グレーバー著『負債論─貨幣と暴力の5000年』（以文社）の三冊である。
これらの書物を手がかりとするならば、資本主義とキリスト教は、はじめに対立（相反）し、やがて共存（妥協）し、ついに分離する（力関係が逆転する）という三つの段階を経てきたように思われる。さらにグレーバーの『負債論』は第四の段階、つまり今後の展望を指し示しているように思われる。以下でそのことを明らかにしたい。
Amazon書店一覧
『宗教と資本主義の興隆』（上下巻）
・トーニー：著
・出口勇蔵、越智武臣：訳
・岩波文庫
・1956 年（上巻）、1959 年（下巻）
・文庫判276 頁（上巻）、348 頁（下巻）
・税込924 円（上巻）、1067 円（下巻）
古代社会は概して、利子をとることは不自然かつ不正であり、神や隣人に対して盗みを働くことだと考えた。例えばキリスト教会は、聖書（出エジプト記22・24など）に基づいて高利貸しを禁じた。中世の教会は商業活動を取り締まる審判者となった。教会は自給的な国家を理想としつつ、そこからはみ出して私利を追求する商人や金貸しを批判し、規制し続けた。
だがその一方で、トーニーやグレーバーの指摘によれば、聖職者階級は最大の金銀財宝を所有する金融組織でもあるという、決定的な自己矛盾を抱えていた。聖職者の贅沢や搾取に対して批判が起きると、教会はそのような批判者たちを異端視して弾圧した。あるいは教会の支配を脅かさない範囲内で、異端を取りこんだ。
Amazon書店一覧
『負債論』
貨幣と暴力の５０００年
・デヴィッド・グレーバー：著
・酒井隆史：監訳
・高祖岩三郎、佐々木夏子：訳
・以文社
・2016 年
・A5 判848 頁
・税込6600円
トーニー著『宗教と資本主義の興隆』は、その後の歴史（宗教改革、清教徒革命、産業革命）をさらにたどっていく。それは、教会の支配下にあった商業や金融が徐々に自立し、遂には教会がそれらに追従するに至る、逆転の歴史である。
まずルターは、「福音」に基づく神の国と「剣」に基づく世俗の国とを区別したが、それは彼自身の意図を超えた仕方で、現世的な商業の活性化へと道をひらくことになった。これに続いて起きるのが、カルヴァン派や清教徒による商業のさらなる活性化、金融市場や私有財産権の発達、自然法の非神話化─「自然」は神の命令ではなく、人間の欲望を意味するようになった─といった一連の出来事である。個々人の利潤追求は承認され、推進され、宗教的な意味づけや統制から独立していった。
このような社会変動の中で、西欧キリスト教の主流派は、政治・経済・社会の構造的問題に取り組むよりも、むしろ個人の魂の救済へと特化していった。またこの時期、西欧キリスト教諸国が侵略によって世界市場を拡大していった際、アフリカの奴隷、アメリカの先住民、インドの手工業者などは、教会の主流派が説く「隣人愛」の圏外におかれた。さらに産業革命はキリスト教会にとっては新しすぎて、その本質を解明することもないまま、賃労働者は過酷な取り締まりを受けた。トーニーは特にイギリスに重点を置きつつ、以上のような歴史を克明に叙述している。
かくして近現代の資本主義は、キリスト教の影響を離脱しながら、それ自体が一種の「宗教」的な特徴を帯びるようになった。それはグローバルに遍在し、人々に安定を約束する一方で、負債（罪）を負わせ、返済を要求し続ける最高権威と化している。
その意味でグレーバーの『負債論』は、キリスト教にとって特別に興味深く示唆に富んでいる。負債論とは「罪論」であると言ってよい。彼の叙述から、貨幣経済によって人間の共同体や相互扶助が分断され、解体され、人々が罪人（債務者）となって抑圧され支配されてきた長大な歴史が浮かび上がる。
人類が硬貨の鋳造を始めたのは、紀元前千年紀の半ばごろである。国家は貨幣によって常備軍を養いながら、統一的な国内市場を形成した。膨大な数の人間が奴隷となって、多くの金銀銅を産出した。グレーバーはそれを「軍事＝鋳貨＝奴隷複合体」と呼ぶ。
このような状況下で、暴力的かつ冷笑的な支配者たちと対決し、新しい倫理を見出そうとする思想家や宗教者たちが各地で現れた。それは侵略的戦争を拒絶する平和運動であり、人々の債務を帳消しにし、土地を再分配し、新たな「解放空間」を創造しようとする運動だった。旧約の預言者たち、そしてその伝統を引き継ぐナザレのイエスもまた、このような世界的な対抗運動の一部分だった。
キリスト教がそのような出発点から遠ざかって久しい。けれどもこの三冊によれば、罪とは単に個人的・精神的なものだけではなく、社会的・構造的な産物である。さらに罪の赦しの福音は、単に個人的・精神的な慰めだけではなく、社会的・経済的・政治的な変革へと通じるはずである。「福音＝罪の赦し（債務奴隷からの解放）＝安息の成就」（ルカ4・16以下を参照）という壮大なメッセージは、今やキリスト教の従来の枠組みや因習を超えたスケールで、つまり他宗教者や非宗教者によっても見出され、生かされつつ、グローバル資本主義という名の「罪人製造工場」にたいして、根底から対決することになるだろう。
福嶋揚
ふくしま・よう＝東京大学大学院等にて講師
